Os julgamentos das Bruxas de Salem começaram durante a Primavera de 1692, depois de um grupo de raparigas na pequena cidade de Salem, Massachusetts, alegarem estar possuídas pelo diabo e acusarem várias mulheres locais de bruxaria.
Enquanto uma onda de histeria se espalhava por Massachusetts, um tribunal especial reuniu-se em Salem para ouvir os casos; a primeira bruxa a ser condenada, Bridget Bishop, foi enforcada em junho. Dezoito outras pessoas, na sua maioria mulheres, seguiram os mesmos passos que Bishop em Salem, enquanto cerca de 150 homens, mulheres e crianças foram acusados durante os meses seguintes. Em setembro de 1692, a histeria tinha começado a diminuir e a opinião pública voltou-se contra os julgamentos. Embora o Tribunal Geral de Massachusetts tenha posteriormente anulado os veredictos de culpa contra as bruxas acusadas e concedido uma indemnização às suas famílias, a amargura permaneceu na comunidade e o doloroso legado dos julgamentos das bruxas de Salem perduraria por séculos.
CONTEXTO E ORIGENS DOS JULGAMENTOS DAS BRUXAS DE SALEM
A crença no sobrenatural, e especificamente na prática de o diabo dar a certos humanos (bruxas) o poder de prejudicar outros em troca da sua lealdade, tinha surgido na Europa já no século XIV e estava generalizada pela Nova Inglaterra colonial. Além disso, a dura realidade da vida na comunidade puritana rural de Salem (agora conhecida como Danvers) na altura incluíam o rescaldo de uma guerra britânica com a França nas colónias americanas em 1689, uma recente epidemia de varíola, receio de ataques das tribos indígenas americanas vizinhas e uma rivalidade de longa data com a comunidade mais próspera da cidade de Salem (Salem da atualidade). No meio destas tensões latentes, os julgamentos de feitiçaria de Salem seriam alimentados pelas suspeitas e ressentimento dos residentes em relação aos seus vizinhos, bem como pelo seu medo de forasteiros.
Num esforço para explicar cientificamente os estranhos sintomas sofridos pelos residentes “enfeitiçados” de Salem em 1692, um estudo publicado na revista Science em 1976 referiu o fungo do ergot (encontrado no centeio, trigo e outros cereais). Os toxicólogos dizem que pode causar sintomas como delírio, vómitos e espasmos musculares.
Em janeiro de 1692, Elizabeth (Betty) Parris, de nove anos, e Abigail Williams (filha e sobrinha de Samuel Parris, Reverendo de Salem), de 11 anos, começaram a ter convulsões, que incluíram contorções violentas e explosões incontroláveis de gritos. Depois de o médico local, William Griggs, ter diagnosticado que estavam possuídas, outras raparigas da comunidade começaram a mostrar sintomas semelhantes, incluindo Ann Putnam Jr, Mercy Lewis, Elizabeth Hubbard, Mary Walcott e Mary Warren. No final de fevereiro, foram emitidos mandados de prisão para a mulher caribenha escravizada de Parris, Tituba, juntamente com duas outras mulheres, a mendiga sem abrigo Sarah Good e a pobre Sarah Osborn, a quem as raparigas acusaram de as enfeitiçar.
A HISTERIA ESPALHA-SE
As três arguidas foram levadas perante os magistrados Jonathan Corwin e John Hathorne e interrogadas, mesmo quando os seus acusadores apareceram na sala do tribunal numa grande exibição de espasmos, contorções e gritos. Embora Good e Osborn tenham negado a sua culpa, Tituba confessou. Provavelmente procurando salvar-se agindo como informadora, alegou que havia outras bruxas a agir ao seu lado ao serviço do diabo contra os puritanos. À medida que a histeria se espalhava pela comunidade e para lá de Massachusetts, outras pessoas acusaram-se, incluindo Martha Corey e Rebecca Nurse (ambas consideradas membros respeitáveis da igreja e da comunidade) e a filha de quatro anos de Sarah Good.
Tal como Tituba, várias “bruxas” acusadas confessaram e acusaram outras, e os julgamentos rapidamente começaram a sobrecarregar o sistema de justiça local. Em maio de 1692, o recentemente nomeado governador de Massachusetts, William Phips, ordenou a criação de um Tribunal especial de Oyer (para ouvir) e Terminer (para decidir) casos de bruxaria nos condados de Suffolk, Essex e Middlesex.
Presidido pelos juízes Hathorne, Samuel Sewall e William Stoughton, o tribunal proferiu a sua primeira condenação, contra Bridget Bishop, a 2 de Junho; foi enforcada oito dias mais tarde no local que ficaria conhecido como Gallows Hill em Salem. Mais cinco pessoas foram enforcadas em julho, cinco em agosto e mais oito em setembro. Além disso, sete outras bruxas acusadas morreram na prisão, enquanto o velho Giles Corey (marido de Martha) foi apedrejado até à morte depois de se ter recusado a confessar a culpa na sua acusação.
CONCLUSÃO E LEGADO DOS JULGAMENTOS DE SALEM
Embora o Reverendo Cotton Mather tivesse alertado para a veracidade duvidosa das provas paranormais, as suas preocupações não foram em grande parte tidas em conta durante os julgamentos das bruxas de Salem. Mather, presidente da Universidade de Harvard (e pai de Cotton) juntou-se mais tarde ao seu filho na exortação de que os padrões de prova de bruxaria deveriam ser iguais aos de qualquer outro crime, concluindo que “seria melhor que dez alegadas bruxas escapassem do que uma pessoa inocente fosse condenada”.
No meio do declínio do apoio público aos julgamentos, o Governador Phips dissolveu o Tribunal de Oyer e Terminer em outubro e ordenou ao seu sucessor que ignorasse as provas paranormais. Os julgamentos continuaram com intensidade decrescente até ao início de 1693, altura em que May Phips tinha perdoado e libertado todos aqueles que se encontravam na prisão sob acusação de bruxaria.
Em janeiro de 1697, o Tribunal Geral de Massachusetts declarou um dia de jejum pela tragédia dos julgamentos das bruxas de Salem. O tribunal decidiu mais tarde que os julgamentos eram ilegais e o Presidente do Tribunal, Samuel Sewall, pediu desculpa publicamente pelo seu papel no processo. Contudo, os danos para a comunidade persistiram mesmo depois de a colónia de Massachusetts ter aprovado uma lei que restabelecia o bom nome dos condenados e previa a restituição financeira aos seus herdeiros em 1711. De facto, o legado vivo e doloroso dos julgamentos das bruxas de Salem durou até ao século XX, quando Arthur Miller dramatizou os acontecimentos de 1692 na sua peça O Caldeirão (1953), usando-os como alegoria para as “caças às bruxas” anticomunistas lideradas pelo Senador Joseph McCarthy nos anos 50.
